黎族婚姻與家庭的建立，是黎族社會發展的產物，它具有母系氏族社會和父系氏族社會的綜合特征，又有封建社會的色彩，構成了黎族民間獨特的婚俗。

黎族婚姻制度普遍實行一夫一妻制的婚配關系，嚴禁同一個宗族譜系血緣成員通婚。黎族是一個農業民族，但祖先是由各部落群體組合成的，因此，有著不同的姓氏。例如：合畝制地區的杞方言，其祖宗是從小葉榕樹下來的。小葉榕樹，黎語稱“猜子杞”，其姓氏是“杞”。“杞”中又分通什人、毛道人、毛陽人等區域，都是一個宗族血緣成員的姓氏。所謂同姓不能結婚，黎、漢的含義觀念是有區別的。如今黎族民間普遍存在同姓的婚配現象，不能認為是黎族結婚不區別姓氏。

結婚形式：黎族民間有定婚、許婚、約婚、重婚、接婚、合婚、對婚和“不落夫家”等八方面的婚事形式。“定婚”，是父母的意愿，雙方父母為子女商定婚姻，多是由于子女年齡較小或女大男小。“許婚”，向族外求婚，女子婚價高，并獲得對方允許婚配。“約婚”，是男女青年通過社交擇偶的婚戀，雙方決定婚事，這種婚配在黎族民間占主流。“重婚”，過去黎族地區的頭人，或合畝制地區的畝頭，受漢族封建社會的影響，有一夫多妻的現象。

“接婚”，是一樁婚事的繼續。黎族婚俗中，有個別的婚姻家庭，由于家庭貧困，弟弟無錢娶妻，或者哥哥病死，家中子女多，需要嫂子管家。在這種情況下，經過嫂弟雙方商量，可以實行“兄逝弟接”的婚配。但這種“接婚”要舉行接婚儀式，才能獲得社會上的公認，否則會受到眾人譴責、恥笑。“合婚”，即是“招贅”。丈夫死了，寡婦繼續留在夫家，把男人招進來，不要男方送婚姻聘禮，只是舉行“合婚”儀式，獲得社會的公認即可。

“對婚”，是對等的婚配交換。出現于家庭經濟生活困難，沒有能力舉辦婚嫁儀式，只有采取男家的姐妹嫁給女家的兄弟，而女家的姐妹嫁給男家的兄弟，不收婚價聘禮的對換婚配。

合畝制地區盛行母氏社會的遺風。在重男尊女的道德觀念影響下，認為男子是傳宗接代的龍子。奉女性為“圣母”、和平的代表，女子出嫁肩負生兒育女的責任。丈夫死了，其妻子不能繼承家庭財產，只分享當年的口糧。送丈夫入棺后，由娘家兄弟接回去落戶。

婚姻家庭結構：家庭是黎族社會的細胞，家庭成員是社會發展的動力。男子婚娶后，父母親給其蓋房子，選擇吉日良辰立火灶，自食其力。如黎族歌謠(意譯)：“一間茅房三石灶，一條繩子掛家當;一把鉤刀砍大山，一碗谷種養全家”。家庭成員一般三至五人不等，因為男孩長大要分家，女孩長大要出嫁。通常一戶只有夫妻、子女和撫養年老父母等眷屬。

家庭成員關系和睦，夫妻恩愛，尊老愛幼，同甘共苦。子女家教嚴謹，父母親以傳統觀念影響子女的規范行為。因此，自古以來，婚姻家庭結構牢固，很少發生殺妻拋子和殺人越貨的惡性案件。

在婚姻家庭地位和權利方面，受到社會保護，村中一家遭受災難，全村都給予賑濟。夫妻地位平等，丈夫有責任保護妻子。舅權大于父權，出嫁的女子，受到丈夫的欺負，娘家兄弟出面譴責和處罰。夫家因其他原因喪失撫養子女的能力，舅家收養并資助其成家。女子在夫家違反家規，經丈夫出面向娘家說明，娘家負有教育責任。出嫁的女子，在夫家發生危及社會公德的行為，夫家和娘家都有共同承擔賠償責任。