在傈僳族的宗教觀念中，和人具有靈魂一樣，自然界的萬(wàn)物也無(wú)不具有靈魂，凡是日月、山川、星辰、河流、樹(shù)木都是人們的崇拜對(duì)象，他們把那些認(rèn)為在主宰一切自然現(xiàn)象的精靈稱作“尼”，而且種類非常多，如：“白加尼”(天鬼)、“恒刮尼”(家鬼)、“山鬼”、“結(jié)林尼”(路鬼)等等。

人們?cè)陂_(kāi)荒、蓋房、狩獵之前，要請(qǐng)巫師卜卦問(wèn)吉兇，同時(shí)為了免災(zāi)祛禍，不被疾病所侵?jǐn)_，他們動(dòng)輒就舉行各種祭祀神和活動(dòng)。最常祭奉的鬼靈有：天鬼、山鬼、家鬼、夢(mèng)鬼、水井鬼等。

祭祀的形式和辦法比較復(fù)雜多種，生什么病祭什么鬼，用什么祭品，都有一定的規(guī)定。一般是先殺雞來(lái)祭，家里老人都會(huì)主持，如果疾病不見(jiàn)好轉(zhuǎn)，就要?dú)⒇i、羊這類大的牲畜，還不行，最后就殺牛，數(shù)量也就不是一、兩頭的事了，到了這個(gè)程度還得請(qǐng)“尼扒”(巫師)。為了避邪驅(qū)災(zāi)，家里養(yǎng)的牲畜大半都是用來(lái)祭祀鬼。祭天鬼時(shí)殺牛，并殺一只雞。牛是雌性的，那么雞就是公的，反之就用母雞。白楊、野竹各一枝，祭畢將“鬼魂”送上天云。

祭禮山鬼“米司尼”，往往為祈雨或避風(fēng)災(zāi)、除病、械斗時(shí)殺雞、羊或豬一只，艾和栗樹(shù)一枝，祭時(shí)歷數(shù)山、石、水、樹(shù)等各種自然物的名稱。祭祀鬼的祭品十二塊粑粑、酒一碗，把鬼“送”到海里去。“祭夢(mèng)鬼”時(shí)用豬一頭、雞一只，要求一公一母，相對(duì)應(yīng)。把這個(gè)鬼“送”往太陽(yáng)升起的東方。“水鬼”的祭禮用牛或豬一頭，祭“觸犯鬼”時(shí)用雞或豬一只、一碗酒。祭祀“水鬼”時(shí)大呼此鬼的名字，祭物用雞、豬各一只，用繩子串雞鼻孔和豬的耳朵，牽到野外去祭。

傈僳族部分地區(qū)還有信奉叫“擺依鬼”的。這種鬼往往是某個(gè)女人帶有，所以把這個(gè)女人就叫“擺依婆”。據(jù)說(shuō)“擺依婆”能吃人。害人的主要手段是吸人血。一個(gè)人若是被它害上了就會(huì)生病，時(shí)間長(zhǎng)了全身的血被“擺依鬼”吸干而致死。“擺依鬼”附在哪個(gè)婦女身上，就會(huì)處處維護(hù)這個(gè)婦人的家，誰(shuí)要是侵犯了這個(gè)家的利益，它就加害于誰(shuí)，誰(shuí)很快就會(huì)染上重病。有的地區(qū)用水牛的油脂抹在嘴和肚臍上防“擺依鬼”，也有在門頭上掛水牛角和桃柳枝，據(jù)說(shuō)“擺依鬼”懼怕這幾樣?xùn)|西。

傈僳族認(rèn)為這些鬼靈主宰著世界，降禍福于人們。所以常常在開(kāi)荒、蓋房、狩獵等工作前，請(qǐng)巫師卜卦問(wèn)兇吉。例如，他們認(rèn)為山神和獵神是保佑自己狩獵成功的鬼靈，出獵前，獵人們總是殺牲獻(xiàn)酒，讓巫師或德高望重的老獵人主持祭祀山神和獵神的儀式，祈求神靈的保護(hù)，然后又用竹簽、雞骨等卜卦，求問(wèn)兇吉。到了狩獵地點(diǎn)，又要向山神祭祀，祈求恩賜獵物。當(dāng)捕獲獵物滿載而歸時(shí)，獵人們還要鳴槍吹牛角號(hào)，向山神致謝，讓獵神歸神位。途中每到一處丫口岔道，都要吹響牛角號(hào)

傈僳族的巫師有尼扒和尼古扒，兩者都被認(rèn)為是神鬼之間的溝通者。所不同的尼扒能“直接看到”鬼，和鬼面對(duì)面打交道，用咒語(yǔ)來(lái)殺鬼，而尼古扒則不能。所以尼扒的社會(huì)地位較尼古扒高。但在卜卦方面兩者都是同樣的，能卜簽卦、刀卦、雞骨卦、貝殼卦、手卦、豬肝卦等十余種。

從前，傈僳族的每個(gè)部落、氏族都有自己的圖騰崇拜。怒江地區(qū)過(guò)去有虎、羊、蜂、鼠、猴、熊、雀、竹、薺菜、谷子等十幾個(gè)氏族，以他們的圖騰為他們的氏族名稱。而且在這方面有很歷史的傳說(shuō)故事。他們中自稱的“括扒”人，即蕎麥人；自稱是“拉扒”，即虎人，等等。傈僳人認(rèn)為上述的動(dòng)植物是他們自己的始祖。