民間古廟會是一種特殊的社會形式，在人民群眾的生活中具有十分重要的影響和作用。廟會最早的形式是隆重的祭祀活動，是人們敬祀神靈、愉悅身心的產物。隨著社會的發展，特別是經濟的發展，廟會和集市交易融為一體，成為人們敬祀神靈、交流感情和貿易往來的綜合性社會活動。

在漫長的遠古社會，廟會和崇神是一體的。一直到商周時期，廟會都是一種不自覺的活動。

漢代以后，廟會向多元化轉變。漢代廟會的主體性質因為佛文化的傳入而發生了變化。從此，佛文化如滔滔洪水般涌向中州大地。伴隨著佛教教義的傳播，佛寺星羅棋布.分布于中原地區的名山、巨邑、小鎮。許多著名的寺院如洛陽白馬寺，開封相國寺，登封少林寺，臨汝風穴寺，鎮平菩提寺、石佛寺及瓦宮寺，信陽靈隱寺，光山凈居寺，安陽高閣寺，濟源盤谷寺，輝縣白云寺，汝南小南海，永城崇法寺，許昌文明寺，項城高丘寺等，如雨后春筍，林立中原，并留下了許多神奇的傳說。于是，崇佛廟會應運而生，林林總總。中原地區廣大廟會群中，佛與道或分庭抗禮，或相互滲透，使廟會文化更加豐富。

唐宋時代的經濟高度發展，中原地區居于全國的領先地位，保持著中心位置。道教文化經過帝王們的倡導更迅速地繁盛起來。道教文化是強大的本上文化，廟、臺、祠、宮、觀、庵等道教建筑在中原地區的分布十分密集。

如登封中岳廟、洛陽關林廟、桐柏淮瀆廟、濟源濟瀆廟、湯陰文王廟、洛陽周公廟、內鄉文廟、準陽人祖廟、西華女媧廟、商丘閼伯臺、鹿邑太清官和老君臺、浚縣碧霞宮、濟源王屋山奉仙觀和陽臺宮等，和各地的龍王廟、天爺廟、祖師廟、娘娘廟、火神廟、土地廟、城隍廟、關爺廟、山神廟、河神廟、禹王廟、圣母廟、二郎神廟、泰山廟、蟲王廟等，數不勝數。這些廟宇為日后廟會的發展奠定了基礎。尤其是北宋時期，中原地區一度出現了經濟大繁榮和文化大繁榮，以東京開封為中心的城鎮經濟迅速發展，廟會亦應運而興。

明代是中原廣大地區廟會群昌盛的重要轉折時期。經濟飛速發展，使得在洛陽、黎陽(浚縣)、陳州(淮陽)等規模較大的城鎮大興土木、建造廟宇成為可能。明代手工業的繁榮，刺激了生產力的發展、也促進了經濟和文化的發展，出現了資本主義的萌芽，廟會在這種背景條件下比以往任何時期都要繁密。

明代廟會有—重要的特點，就是“行會”或者稱為“會館”、“公所”的大量興起，使廟會更加秩序化。中原地區出現許多“山陜會館”，他們敬祀關羽，立祠建廟，特別是建造戲樓等祭祀場所，使廟會的影響和作用進一步擴大化。

說起中原古廟會的分布，比較明顯的可以分為5大片，即豫西地區以中岳廟會為中心的嵩山廟會群，豫北地區較為散漫的太行山廟會群，豫東地區以淮陽太昊陵為中心的平原廟會群，豫南平原和山陵相間的豫南廟會群，鄭州一帶的豫中廟會群。

豫西廟會即以嵩山廟會群規模最大，著重于山區經濟、文化的交流，其社火群特色非常突出，風格獨特。較為古樸、細膩、平穩的文化風格。

豫中地區鄭州一帶寺廟與其他地區相比不密稠，祭祀意義不十分明顯，娛樂也多為一般歌舞、雜技一類的內容。

豫南地區地形復雜，在歷史上楚文化影響比較大，神鬼觀念較濃。

當然，山區和平原由于自然地理條件的差異，廟會群的分布不同，其文化風格亦不同，但總的來看，廟會群從內容上來劃分，又可分為道教文化群、佛教文化群和歷史文化群。

道教文化的廟會最多最廣，影響也最為深遠，山區和平原地區的河岸分布最密。佛教文化的廟會也多集中于山中，而佛道兩教文化相互滲透。

特別是佛教文化，在許多道教文化的廟會中也有所表現，體現出佛的“到處時時都有”。不過，這種佛已不完全是印度地區傳來的純正的佛教，而是中國化或者稱為中原化的佛教文化，構成了中原文化的一部分。

廟會群和神話傳說的關系極為密切。原始神話主要反映中原地區氏族社會的生活，包括天地起源、人類誕生、文化發展和圖騰崇拜等內容。西華女媧城廟會、準陽太昊陵廟會、商丘閼伯臺廟會、桐柏盤古廟會等，是原始神話集中流傳的場所，幾乎可以構成人類早期社會的發展史。

除了女媧伏羲和盤古兄妹兩大傳說外，大禹神話傳說群分布之廣也是驚人的。

道教傳說由于其本土生成的特殊性而普遍多于佛教，諸如老君廟、龍王廟、娘娘廟和土地爺廟，甚至有蟲王廟、大王廟等，被有些學者稱之為“仙話系統”。

廟會作為民俗的載體，承襲浩如煙海的民間文化，凝聚一定地區的人民的思想感情、道德風尚和審美情趣。知道了這些廟會的特點，或許你逛廟會就會逛出不同的心境來。