關(guān)羽的身份很特殊，既是鬼雄，也是神將。古時的民間，人們怕鬼，但不是怕所有的鬼，僅怕不正常死亡的孤魂野鬼。而關(guān)羽正是被砍頭的厲鬼，加之，民間不斷誼染關(guān)羽顯靈，人們對關(guān)羽的敬畏之心尤甚。

關(guān)羽，被后世冊封為“武圣”，至清代受贈二十六字封號。而在民間，關(guān)羽不斷顯靈的傳說，形成了狂熱的“關(guān)公崇拜”民俗。自然，關(guān)羽題材也走進戲曲表演的舞臺。關(guān)羽這個名號，已經(jīng)集人杰、鬼雄、神靈于一身。

貴州威寧縣，有一種民間戲劇—“變?nèi)藨颉薄Ｑ輪T戴上關(guān)羽面具，不能讓外人碰見，尤其忌諱叫演員的本名，據(jù)說叫了本名，魂魄會被面具帶走;安徽攤戲演至最后，有“關(guān)公舞大刀”，關(guān)公命周倉舞刀驅(qū)鬼，臺下跑上兩個壯漢將周倉扶住，口中念道：“多謝神圣。”要是不扶，就會一直舞下去，舞刀人會累死。

宋元時期的梨園界，已經(jīng)意識到，演員上臺是鬼，下臺是人的角色轉(zhuǎn)換。古時演鬼戲，必先唱【紅芍藥】。何也？因梨園內(nèi)必有神、佛、仙、賢、君王的說法，故先持一咒，以釋其罪，表明了演職人員對鬼神心懷敬畏和祈禱順利的良好愿望。直至近代，仍是如此。

同樣的道理，關(guān)公戲的演出，臺下的觀眾認為關(guān)公以“尸像”存在。據(jù)說慈禧太后，看關(guān)公戲時，總是托詞起身，回避半刻，以表示對神明的敬畏與尊重。遇到斬關(guān)羽，干脆不看走了，免得裹讀神明。

那么扮演關(guān)公的演員，又是如何克服對鬼神的敬畏呢？首先，扮演關(guān)公的演員化好了妝，就進入了禁忌場，徹底決裂原有的生活。如：不叫對方真實姓名，在舞臺上不直呼關(guān)公名號。這些禁忌是防止暴露了自己真實身份，讓關(guān)公的鬼魂附體。

其次，在關(guān)公的紅面上加些白色，表示既扮了關(guān)公，又不與關(guān)帝雷同，從而阻斷了鬼雄借身顯靈。京劇中關(guān)羽的臉譜，有時會在面部添加黑痣，也有的會在面譜上加一條金線，稱做“破臉”。演員不畫破臉，就會與真關(guān)羽攪在一起。

最后，關(guān)公戲的扮演者，往往在上臺之前，要燒香磕頭，用黃表紙寫下關(guān)圣帝君的名諱，疊成三角形的牌位，掛在靠肚正中地方。舊時，演關(guān)公戲異常莊重，扮演關(guān)公者齋戒半月，不近女色，杜絕把“不潔”的東西帶入舞臺，以防引起關(guān)公的怒氣和斥責(zé)。

殺伐一生的關(guān)將軍頓悟了，向老和尚叩拜皈依。皈依后的關(guān)羽英魂，立地成神，徘徊在玉泉山一帶，保境安民。

建安二十四年冬，江南氣候格外陰冷。為劉備鎮(zhèn)守荊州的關(guān)羽，越來越剛愎和浮躁。自從他違背諸葛丞相“聯(lián)吳抗曹”的既定方針、借口兒女親事與東吳公開決裂，他的荊州也越來越像滔天洪水中的一帶孤島。

而江東那邊，后輩呂蒙、陸遜等，不知不覺成長起來，帶著一身鋒芒躋身政治中心，這幫年華大好、滿腹經(jīng)綸的“儒將”，格外襯出“年齡不饒人”對于桃園兄弟們的殘酷。

常勝將軍關(guān)二爺，力不從心的情況多起來了，竟至于避不開一支飛來的毒箭。關(guān)羽在與神醫(yī)華佗完成刮骨療毒的最后一個傳奇之后，挫敗連連，痛失荊州，敗走麥城，終被東吳生擒，和義子關(guān)平用生命殉了與兄弟的結(jié)義之情。

首級脫離肢體，被送到曹操面前，不等于關(guān)羽生命的終結(jié)。他的魂靈也開始成了鬼，但不是尋常的鬼魂，是“英魂”。關(guān)羽英魂不散，召集孤魂野鬼，自封陰兵之王，一路盲目狂呼著“還我頭來”，飄飄蕩蕩來到玉泉山。

山上的老和尚是個得道高僧。高僧淡淡說道，你被呂蒙殺了，就大叫“還我頭來”，當(dāng)初顏良、文丑和五關(guān)六將，那眾多的青龍偃月刀下之鬼，又將向誰去討要腦袋？殺伐一生的關(guān)將軍頓悟了，向老和尚叩拜皈依。皈依后的關(guān)羽英魂，立地成神，徘徊在玉泉山一帶，做了“顯圣保民”的志愿者。

作為一位真實的三國良將，關(guān)羽因著忠義勇猛的寶貴品質(zhì)，為國赴難的英雄末路，成功獲得世人長久的懷念與祭祀。百姓享受到他的保護，很懂感恩地為他修建神殿。英魂從此香火繚繞。關(guān)羽是“由鬼封神”的亡靈典范，在中國民間，“關(guān)帝爺”的地位，比任何一個天生天長的中國神靈都更為尊崇榮耀。