印度佛教的演化發展 什么是部派佛教？
部派佛教：在佛陀逝世的100年后，佛教內部由于對戒律和教義看法的不同，開始分裂。先后形成了許多部派。最初分為大眾部和上座部，這被稱為根三二部，以后又從兩個根本部中分裂為十八部或二十部，稱為枝末部派。部派佛教爭論的主要總是訶梨跋摩在《成實論》中曾概括為“十論”，即二世有無？一切有無？中陰(輪回的主體)有無？頓悟或漸悟？羅漢是否有退？隨眠(煩惱)與心是否相應？未受根業是否存在？佛是否在僧數？在無人我(靈魂)等。對于這些問題各個部派都有不同的回答。
上座部認為佛教徒修行的最高境界應是阿羅漢果，阿羅漢果與佛果位相同，他們把一切現實存在分為色法(物質存在形式)和心法等，色法有“四大種”(地、水、風、火四元素)及所造色(長、短、大、小、方、圓等形象和青、黃、赤、白等顯色以及其他感官對象)，心法有八十九種，并作了詳細的分析。上座部后來又分為根本上座部和說一切有部。前者流傳于雪山即喜馬拉雅山麓，后者流傳于克什米爾地區。說一切有部后來分出犢子部，犢子部又分出正量等四部，繼又分出化地部、經量部等共十一部，說一切有部的基本特征是重視三藏中的論藏，也就是著重對佛教理論問題的闡述。在1世紀貴霜王朝迦膩色迦統治時，曾舉行大規模的結集，編纂了《大毗婆沙論》、《發智論》和六足論等龐大的論書，主張“法有我無”、“三世實有”和“法體恒有”;經量部約成立于3世紀末，是最晚從說一切有部分出來的，主張“過去未來無本，現在實有”。
佛陀以蘊、處、界概括一切法，但未區別實有和假有。說一切有部主張蘊、處、界都是實有。經量部則主張蘊、處是假有，界是實有，這意思是說外界一切的事物或主客觀的存在形式(蘊)以及人們的認識器官和對象(處)都是一種虛假或唯名的實在，它們不過是人們認識中的感覺材料，只有人們的認識的根源(界)才是真實的存在(實有)。大眾部崇信超越的、神化的佛陀，特別提倡“一心相續說”和“心性本凈說”。部派佛教后來向大乘發展，從大眾部向中觀派(空宗)發展，從上座部向經量部發展，進而向瑜伽行派(有宗)發展。
