“善吏”一詞始見于《史記》，意為良吏。自古以來，為政當(dāng)施善政，治國當(dāng)行善治，為官當(dāng)做善吏。就今天而言，一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)干部僅僅廉潔奉公或僅僅能干事、有作為，都不夠全面，只“廉”不“能”是庸官，只“能”不“廉”是貪官。當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)干部的一定要做一名“善吏”。“善吏”首先應(yīng)該是廉吏和能吏。也就是說，一個(gè)官員只有具備了“廉”和“能”，才能稱得上是一位“善吏”。

1993年9月，時(shí)任國務(wù)院副總理兼中國人民銀行行長的朱镕基在一次會議上說：“我在上海工作時(shí)講過，‘人不畏吾嚴(yán)而畏吾廉;人不服吾能而服吾公。公生明，廉生威’，周谷城先生聽到后，說這段話很好。這段古代名言，我從小就會背誦，就是不知道是誰說的，你們大家有興趣，就幫著查一查，查到出處后能把它完整地背熟就更好了。”

此后，朱镕基在各種場合多次提到這段古代名言。朱镕基所說的這段名言，出自我國明代著名的三十六字官箴：“吏不畏吾嚴(yán)，而畏吾廉;民不服吾能，而服吾公。公則民不敢慢，廉則吏不敢欺。公生明，廉生威。”相傳為明代山東巡撫年恭定所撰并勒石立碑，這段名言便被后人奉為官箴。三十六字官箴最核心的兩個(gè)字是廉和公，二者當(dāng)中，廉為先。公生明，廉生威。沒有廉，公也就無從談起。因此，為官之道，應(yīng)廉字當(dāng)頭。

在中國的清代，曾經(jīng)出現(xiàn)過兩個(gè)著名的廉吏：一個(gè)是禮部尚書張伯行，他為官清正，被康熙皇帝稱之為“天下清官第一”。張伯行任江蘇巡撫的時(shí)候，為禁下屬送禮，專門發(fā)布檄文：“一黍一銖，盡民脂膏。寬一分，民即受一分之賜;要一文，身即受一文之污。”另一個(gè)就是兵部尚書于成龍，于成龍任兩江總督3年之后病逝于南京署中，僅有的遺物是一個(gè)破箱和一個(gè)瓦缸，瓦缸中粗米數(shù)斛，破箱內(nèi)只有一套官服、官靴。前來悼念的官員無不相哭失聲，就連“平時(shí)心憚成龍者，俱感動流涕”。康熙皇帝稱贊其為“天下廉吏第一”。古往今來，一條鐵律：貪官身敗名裂，廉吏名垂青史。對于領(lǐng)導(dǎo)干部而言，歷史是一面光鑒的鏡子，是做貪官還是做廉吏？道理不言自明。

能吏的反義詞是庸官。庸官的危害在表面上看似乎不如貪官影響惡劣，但是，在官員隊(duì)伍中，如果庸官居多，其危害之大、影響之深遠(yuǎn)比貪官有過之而無不及。庸官主要是指那些在其位不謀其政，不愿意擔(dān)當(dāng)，遇事明哲保身、推諉扯皮的官員。庸官的為官哲學(xué)是“不干事;不出事;干事越多，越容易出事;因此寧愿不干事，方保不出事”。東漢學(xué)者班固曾經(jīng)給這類官員畫像曰——尸位素餐，比喻占據(jù)職位而不做工作的人，正如祭禮中的尸，只坐在位上，不必做任何動作，白吃飯，不干活。其實(shí)，庸官的危害還不僅在于此，他們不善于謀事，卻善于謀人。這些官員往往善于經(jīng)營人際關(guān)系，自己不干事，也不愿意看到別人干事，拉幫結(jié)伙，攻擊干事者，給干事者潑臟水、使絆子。此外，吹牛拍馬往往也是庸官的長項(xiàng)。以至于導(dǎo)致一種社會現(xiàn)象：佼佼者常受抑，平平者常通達(dá)。如何做一名能吏呢？這就是敢作為、有作為、會作為，能干事、干成事、干好事。一言以蔽之就是：敢于擔(dān)當(dāng)。

老子《道德經(jīng)》第八章在解釋“上善若水”的時(shí)候把善分解為七層含義：“居善地，心善淵，與善人，言善信，正善治，事善能，動善時(shí)。”其中的“正善治”即“政善治”，善治應(yīng)當(dāng)是治理的最高境界，但善治的前提是要擁有“善吏”，換言之，有“善吏”方能實(shí)現(xiàn)善治。