高鶚續書里賈寶玉的結局，大體符合曹雪芹的原意，說他是跟著癩頭和尚和跛足道人走了。于是人們就說賈寶玉是出家當和尚了，甚至說是“遁入空門”、皈依佛教了，這是很大的誤會。其實，賈寶玉是成了浪游精神病人。按照曹雪芹在本書開頭的隱喻，是這兩個和尚道士…高鶚續書里賈寶玉的結局，大體符合曹雪芹的原意，說他是跟著癩頭和尚和跛足道人走了。于是人們就說賈寶玉是出家當和尚了，甚至說是“遁入空門”、皈依佛教了，這是很大的誤會。其實，賈寶玉是成了浪游精神病人。

按照曹雪芹在本書開頭的隱喻，是這兩個和尚道士把一塊石頭帶到人間去經歷了一周，然后又帶回原地。那么這地方是佛地嗎？是道場嗎？都不是。這里是“大荒山無稽崖青埂峰”，這石頭是無才補天的遺棄之物，這和尚叫“茫茫大士”、那道人叫“渺渺道人”。寶玉跟他們走時，他們唱道“我所居兮，青埂之峰，我所游兮，鴻蒙太空。誰與我游兮，吾誰與從？渺渺茫茫兮，歸彼大荒?！币簿褪钦f，這是作者隱喻的虛無精神幻境，這幻境是既喪失了“補天”的現實理想，又不屬于正宗的佛道宗教信仰。所以說，即便是按照曹雪芹的隱喻，賈寶玉的結局也并非真正當了和尚，而是回歸到精神空虛渺茫之地。

小說里又說賈寶玉是“太虛幻境”里“神瑛侍者”下凡，而這“太虛幻境”也絕非什么極樂世界和道家仙境，只不過是曹雪芹的幻想的“情愛天國”，所謂“神瑛侍者”也就是一“情種”而已。這跟佛道宗教信仰有什么關系呢？本來小說原稿擬名《情僧錄》，脂硯齋批語中也有“懸崖撒手”“棄而為僧”的說法，但所謂“情僧”，或者說賈寶玉的因情出家，這只不過是一種對佛教的戲說。說白了，“情僧”也就是一個瘋和尚。

再說，小說描寫在現世中的癩頭和尚和跛足道人，原本就是兩個佯裝和尚道人的精神病浪游者。他們的形象癩頭跣足、瘋瘋癲癲，曾在《紅樓夢》第一回、十二回、二十五回等處出現。他們一路所作所為于宗教信仰毫無關系，而他們所唱的“好了歌”更是和佛道教義大相庭徑。那只不過是貌似因果報以的宿命論和虛無主義，也就是俗話說的“人世如夢一場空”。

而甄士隱正是聽了他們的宣言，把人生徹底看透了，立刻精神空虛，六神無主，瘋瘋癲癲跟著他們跑了，也成了精神病浪游者。脂硯齋批語把這一情節稱之為“小榮枯”也就是說它是全部《紅樓夢》描寫的賈家大榮枯的一個縮影。甄士隱的瘋癲就是對后采賈寶玉結局的一種暗示。甄士隱的結局就是賈寶玉的結局，這是曹雪芹在小說開頭就明明白白告訴我們的。

而且我認為，賈寶玉最后不是真的去當和尚，而是成了浪游的精神病人，這樣的結局才是符合曹雪芹的創作思想狀況的。

《紅樓夢》誕生于漫長的中國封建社會晚期，此期間佛教文化也已穿越了它的成熟期。佛教文化與漢文化長期交融、滲透，無疑開拓了中國文人的創作思維，使一些文學作品常常籠罩著佛教思想的迷霧，《紅樓夢》也是這樣。曹雪芹于半生潦倒之際，痛徹自己家族的破敗和愛情傷感，訴諸筆墨，并想借此表達自己對世態炎涼的看法和人生感悟。主導整個社會的封建理想和核心價值觀在他心目中都崩塌破滅了，他在小說中進行了深刻揭露和批判。但與此同時，漂浮于意識形態上層的佛道宗教精神也并沒有成為他的思想信仰。曹雪芹在小說中借用一些佛道思想，只不過是為了給他的小說蒙上一層虛幻神秘的色彩，并非作為思想精神歸宿。

曹雪芹在小說中描寫了不少當時流行于社會的種種世俗佛道行為，比如什么鐵檻寺、張道士等等，但這都是正規的宗教不搭界的。相反我們看到，作者對世間害人的寺廟以及僧尼是深惡痛絕的。比如說，小尼姑智能說饅頭庵是“牢坑”，信佛的王夫人說水月庵的智通、地藏庵的圓信是“拐子”，而那僧道二人竟然說“爬不得又拐兩個女孩子去作活使喚”。寶玉寄名的干娘馬道婆更是殺人放火的兇手。賈寶玉本人，也是一直“毀僧謗道”，不信佛教的。既然如此，曹雪芹怎么可能把當和尚作為賈寶玉的最后結局呢？

曹雪芹在小說中也提到所謂“色空”論，但這和佛教的“色空”論不是一回事。佛教的“色空”論除了講現世的虛無之外，是有一個精神的天國作為最終歸宿的，而曹雪芹的“色空”論卻是現世和精神全是一片虛無，“只落得一片白茫茫大地真干凈”。這就是說，曹雪芹的思想實際上是既喪失了現世社會理想，又沒有任何精神的歸宿和主宰，處于一片空虛迷茫傍徨抑郁狀態。他本身就是一個精神病浪游人，他也只能給賈寶玉以這樣的結局。

應該說，賈寶玉成了浪游精神病人，這也是很符合中國傳統文化人的狀況。中國傳統文化人很少真正信仰佛道宗教的，他們有的只是把佛道當做一種哲理來把玩和炫耀，有的只是當做擺脫現實苦惱的逃避之處，并沒有當作精神和靈魂安頓之地。因而當他們對社會傳統的核心價值產生懷疑和破滅的時候，就會精神出問題，處于浪游狀態。

賈寶玉最終成了浪游精神病人，這樣的結局正好說明《紅樓夢》真正是一部很現實的小說，所以王國維說它是一部“徹頭徹尾的大悲劇”。